Teil 1 der Serie: Glaube, Politik und die grundlegende Frage der Autorität
Didier Erne
Glaube und Politik beschreiben für viele Menschen zwei gegensätzliche Pole: Während der Glaube auf den privaten Bereich beschränkt wird, werden politische Fragen dem öffentlichen Raum zugeordnet. Didier Erne erklärt im ersten Artikel einer dreiteiligen Serie, dass diese Gegenüberstellung zu kurz greift und was das Ganze mit dem Begriff der Autorität zu tun hat.
Stellen wir uns für einen Moment vor, wir könnten das komplexe Geflecht unserer modernen Gesellschaft behutsam aufdröseln. Wenn wir die hitzigen Debatten in den Parlamenten, die spürbaren Spannungen am Esstisch der Familie und die Kontroversen in den Kirchen genau betrachten und tief genug graben, stoßen wir fast immer auf dieselbe verborgene Wurzel. Es ist die eine, fundamentale Frage, die sich am Schnittpunkt von Glaube und Politik unweigerlich stellt: die Frage nach der Autorität. Woher kommt sie eigentlich? Was ist ihr wahres Wesen? Und unter welchen Umständen ist sie überhaupt legitim?
Diese dreiteilige Artikelserie widmet sich genau diesem faszinierenden und oft missverstandenen Thema. Der erste Artikel legt das theologische und begriffliche Fundament. Wir wollen verstehen, was Autorität aus christlicher Perspektive bedeutet. Vor allem aber schauen wir uns an, wie wir als Christen oft völlig falsch auf gesellschaftliche Krisen und Missstände reagieren – sei es durch blinden, revolutionären Aktionismus oder durch einen frommen, aber feigen Rückzug in unsere private Blase.
Warum Glaube und Politik zusammengehören
Wenn wir uns heute in der westlichen Welt über grundlegende Themen unterhalten, begegnet uns oft ein sehr hartnäckiges Bild: Glaube und Politik seien wie Wasser und Öl. Man schüttelt sie vielleicht in einer Diskussion kurz durcheinander, aber am Ende trennen sie sich wieder in zwei völlig unterschiedliche, unvereinbare Sphären. „Religion ist reine Privatsache“, heißt es dann oft, und „Politik ist ausschließlich Sache des öffentlichen Raums.“
Diese weit verbreitete Annahme mag auf den ersten Blick bequem sein, weil sie potenzielle Konflikte vermeidet. Doch sie ist nicht nur eine massive theologische Vereinfachung – sie ist schlichtweg falsch. Sie übersieht den absolut entscheidenden Verbindungspunkt zwischen beiden Welten: die grundlegende Frage der Autorität. Jedes religiöse Überzeugungssystem und jede politische Ordnung muss sich unweigerlich der Frage stellen: Woher nimmst du dein Recht zu bestimmen, was gut und was böse ist? Und wie zeigt sich diese Autorität im echten, praktischen Leben?
Unsere Artikelreihe verfolgt daher ein doppeltes Ziel. Zum einen möchte ich aufzeigen, dass diese scheinbare Trennung von Glaube und Politik auf einem tiefen Missverständnis beruht. Ein Missverständnis, das sowohl für unsere Theologie als auch für unsere Gesellschaft verheerende Folgen hat. Wer seinen Glauben nur auf das ‚private stille Kämmerlein‘ reduziert, hat nicht verstanden, wie umfassend Gottes Anspruch auf diese Welt tatsächlich ist. Daher möchte ich einen gesunden Rahmen bieten, um das Reizwort „Autorität“ neu zu bewerten.
Wir sind heute darauf konditioniert, Autorität fast automatisch mit Unterdrückung gleichzusetzen. Aber was würde das bedeuten, wenn Autorität in ihrem Ursprung eine gottgegebene Struktur wäre, die dazu gedacht ist, uns Schutz zu bieten und dem Wohl aller zu dienen?
Dass diese Fragen nicht nur moderne Gedankenspiele sind, zeigt ein Blick in die frühe Geschichte. Springen wir zurück in das Jahr 325 n. Chr., zum Konzil von Nicäa. Auf den ersten Blick stritten sich dort Theologen über komplexe Details rund um die Frage, ob Jesus Christus Gott ist. Doch unter der Oberfläche ging es um den Kern aller Autorität: Ist Gott erkennbar oder nicht? Die Christen damals hielten eisern daran fest, dass Gott sich in Jesus Christus offenbart hat (Hebr 1,1–3). Warum war das so wichtig? Weil ein Gott, der stumm bleibt und sich nicht mitteilt, in der Praxis keinerlei Autorität über unser tägliches Leben hat. Wahre, göttliche Autorität funktioniert nur durch Offenbarung.
Der historische Rahmen von Nicäa zeigt uns noch etwas anderes sehr deutlich: Die Theologie war schon damals untrennbar mit handfesten politischen Interessen verwoben. Kaiser Konstantin, der das Konzil einberief, wollte durch ein einheitliches christliches Glaubensbekenntnis sein bröckelndes Römisches Reich stabilisieren. Er hatte instinktiv verstanden, was Jesus sagte: Ein in sich uneiniges Haus kann auf Dauer nicht bestehen (Mk 3,24–25). Konstantin brauchte Klarheit in der Autoritätsfrage, um politische Ordnung zu schaffen. Ob wir das nun gutheißen oder nicht – es beweist eindrücklich, dass Glaube und Politik auf dem Konzil von Nicäa keine getrennten Universen waren.
Die fundamentale Frage: „Wer hat das Sagen?“
Lassen Sie uns den abstrakten Begriff der Autorität noch etwas greifbarer machen. Im weitesten Sinne ist Autorität das Recht oder die Macht, Entscheidungen zu treffen, eine klare Richtung vorzugeben und Gehorsam einzufordern. Diese Dynamik durchdringt jede einzelne Faser unseres menschlichen Daseins. Ob wir uns das Gefüge einer Familie ansehen, die Hierarchie in einem Unternehmen, die Strukturen unserer Regierung oder die Abläufe in einer Gemeinde: Wir schwimmen tagtäglich unweigerlich in einem dichten Netz von Autoritätsstrukturen.
Für uns als Christen wird dieses Thema besonders spannend und gleichzeitig enorm herausfordernd, wenn wir uns anschauen, wie Jesus Christus selbst während seines irdischen Dienstes handelte. Er sprach stets mit Vollmacht – also mit echter Autorität. Er ließ sich nicht von Mehrheiten beirren. Was bedeutet dieses Vorbild für uns heute, wenn wir in einer Welt leben, in der unzählige Stimmen um unsere Gefolgschaft werben?
Wenn verschiedene Institutionen unsere Loyalität fordern, lässt sich alles auf eine einfache, aber absolut unerbittliche Frage herunterbrechen: „Wer hat eigentlich das Sagen?“ Oder, wie man es im Englischen so prägnant formuliert: „Says who?“ Wem schulden Sie wirklich Gehorsam, wenn Ihr Arbeitgeber etwas anderes verlangt als Ihr von der Bibel geprägtes Gewissen? Wem folgen Sie, wenn der Staat Gesetze erlässt, die dem Wort Gottes fundamental widersprechen? Das ist keine theologische Spielerei, das ist die absolute Kernfrage der menschlichen Existenz.
Jeder Mensch oder jede Institution, die von Ihnen etwas verlangt, beruft sich bewusst oder unbewusst auf eine ihrer Autorität zugrundeliegenden Quelle. Wenn ein Pastor sonntags auf der Kanzel steht, die Worte Christi zitiert und die Gemeinde herausfordert, ihr Leben danach auszurichten, dann tut er dies nicht, weil er als Privatperson so klug oder moralisch überlegen ist. Er fordert Gehorsam im Namen einer Autorität ein, die überhaupt nicht aus ihm selbst stammt, sondern die er lediglich weitergibt. Er ist nur der Bote einer höheren Instanz.
Das Gleiche gilt im weltlichen Bereich. Jede Schule, die Noten vergibt, jeder Polizist, der ein Bußgeld ausstellt, und jedes Unternehmen, das verbindliche Richtlinien erlässt, funktioniert nur deshalb, weil wir uns auf bestimmte Autoritätsannahmen geeinigt haben. Wer aber niemals danach fragt, woher der Staat oder der Vorgesetzte überhaupt das Recht nehmen, Regeln aufzustellen, der wird im Konfliktfall überfordert sein. Er kann konkurrierende Ansprüche nicht miteinander in Einklang bringen. Das Christentum bietet hier keine bequeme Antwort, sondern eine anspruchsvolle: Die finale Autorität liegt nicht bei der Mehrheit, nicht in alten Traditionen und schon gar nicht im Individuum. Sie liegt einzig und allein bei Gott, der sich in seinem Wort offenbart.
Moderne Subjektivität versus theozentrische Autorität
Wenn wir diese theozentrische, also rein auf Gott zentrierte Autorität in unserer modernen Welt mutig vertreten, stoßen wir fast zwangsläufig auf gesellschaftliche Widerstände. Wir leben in der Spätmoderne, einer Epoche, die das Individuum absolut auf den Thron gesetzt hat. Die allgegenwärtige Tendenz, alles zu subjektivieren – also ausschließlich von meinem persönlichen, inneren Empfinden abhängig zu machen –, macht es heute unglaublich schwer, über eine objektive Autorität zu sprechen. Wie oft hören wir heute Sätze wie: „Ich glaube einfach, was sich für mich richtig anfühlt“ oder „Das mag ja für dich wahr sein, aber für mich persönlich ist das völlig anders.“ Der Glaube wird in diesem Diskurs zu einer reinen Wohlfühl-Erfahrung reduziert, zu einer primär emotionalen Angelegenheit ohne objektiven Wahrheitsanspruch. Die Berechtigung von Autorität wird nicht mehr außerhalb von uns gesucht, etwa in Gott oder der Bibel. Sie wandert direkt in unser eigenes, autonomes „Ich“. Ich selbst werde zum obersten Richter, der gnädig darüber entscheidet, welche göttlichen Wahrheiten ich heute akzeptiere und welche mir einfach zu unbequem sind.
Dieses besorgniserregende Phänomen erleben wir nicht nur in der säkularen Welt, sondern erschreckenderweise auch mitten in christlichen Kirchen und Gemeinden. Sobald das biblische Bild eines uneingeschränkt souveränen, allmächtigen Gottes gepredigt wird – eines Gottes, der über jeden Lebensbereich Herrschaft beansprucht –, ernten wir oft betretenes Schweigen oder offene Ablehnung. Und diese Ablehnung passiert meistens nicht aus theologischen, sondern oft aus rein emotionalen Gründen.
Der oft geäußerte Satz „An so einen Gott könnte ich niemals glauben“ bringt diese theologische Krankheit perfekt auf den Punkt. Was passiert hier? Nicht die objektive Wahrheit einer Aussage wird sorgfältig geprüft. Es wird nicht gefragt: „Ist das, was die Bibel hier beschreibt, die Realität?“ Stattdessen wird die subjektive, emotionale Reaktion zum ultimativen und alleinigen Kriterium gemacht. Das theologische Argument wird auf Vorlieben reduziert. Wenn der beschriebene Gott nicht in meine moderne Vorstellung passt, wird er kurzerhand abgewählt. Ob er existiert, spielt gar keine Rolle mehr.
Dieser auf den Menschen fixierte Ansatz steht im krassen Gegensatz zu einem theozentrischen Verständnis, in dem Autorität letztlich in Gott selbst gründet. Wenn das „Ich“ zur alleinigen Richtschnur für Wahrheitsfragen wird, haben wir kein sicheres Fundament mehr. Es gibt keine externe, höhere Instanz, an der wir messen könnten, ob eine Forderung nach Gehorsam richtig oder falsch ist. Das traurige Ergebnis sehen wir in unserer fragmentierten Gesellschaft: Jeder zimmert sich seine eigene kleine moralische Wahrheit zusammen. Die verbindliche Grundlage verschwindet zusehends. Die große theologische und gesellschaftliche Krise unserer Zeit ist daher im tiefsten Kern eine beispiellose Autoritätskrise: Wir haben unsere Legitimationsgrundlage verloren.
Das Spannungsfeld christlicher Existenz und die Frage der Reife
Was genau passiert nun mit einem Menschen, wenn er aufwacht und Gott als die höchste Autorität seines Lebens anerkennt? Es verändert schlagartig alles. Das gesamte Koordinatensystem seiner Realität verschiebt sich. Von diesem entscheidenden Moment an lebt der Gläubige in einer ständigen, unausweichlichen Spannung. Auf der einen Seite zieht ihn der absolute Anspruch dieser göttlichen Autorität, auf der anderen Seite zerren die Anforderungen der menschlichen Machtstrukturen an ihm – der Staat, die Familie, der Beruf. Und das Wichtigste hierbei ist: Diese Spannung ist kein Fehler im System. Sie gehört zum wahren Glauben dazu.
Im echten Alltag sieht das so aus, dass wir unweigerlich in Loyalitätskonflikte geraten. Betrachten wir ein konkretes Beispiel: Wenn Gottes moralische Normen in Bezug auf Ethik oder sexuelle Lebensstile frontal mit den Erwartungen der Mehrheitsgesellschaft oder sogar mit staatlichen Vorschriften zusammenstoßen – was tun wir dann? Die moderne Welt fordert konsequente Anpassung und Konformität. Unser Glaube hingegen erfordert unter diesen Umständen eine klare Kante und eine von der gesellschaftlichen Norm abweichende Reaktion. Wie man mit diesem Konfliktpotenzial umgeht – ohne feige einzuknicken, aber auch ohne in konfrontative, blinde Rebellion zu verfallen –, ist der entscheidende Punkt christlicher Lebensführung und Reife.
Das alte Glaubensbekenntnis von Nicäa bekennt Gott ausdrücklich als den „Allmächtigen“ und Jesus Christus als den „Herrn“. Die tiefe Erkenntnis, dass es eine transzendente Autorität gibt, die weit über staatlichen Präsidenten oder demokratisch gewählten Gremien steht und absoluten Anspruch auf das eigene Leben erhebt, markiert einen echten Wendepunkt. Sie führt zu einem geistlichen „Aufwachen“, einer völligen Neuausrichtung der gesamten Lebensperspektive. Man begreift, dass man nun auf konkurrierende Ansprüche von Gott und Welt bewusst reagieren muss.
Dieses Aufwachen ist ein entscheidender Teil des Reifeprozesses. Der Apostel Paulus vergleicht die ersten Schritte im Glauben metaphorisch mit geistlicher „Milch“ (1Kor 3,1.2). Diese umfasst das grundlegende Erkennen der eigenen Schuld und das freudige Annehmen von Jesus als Retter. Das ist wunderbar, aber dabei darf es nicht bleiben. Die Reifephase beginnt, wenn wir uns über rein negative Abgrenzungen hinausbewegen. Christentum ist nicht primär eine Religion der Verbote, sondern fordert eine positive, mutige Gestaltung der Realität. Eine zentrale Aufgabe besteht darin, konstruktiv und treu auf das Böse und die Ungerechtigkeit zu reagieren. Die Lösung liegt nicht im passiven Abwarten. Leider scheitern heute viele an dieser Balance und verfallen in eines von zwei Extremen. Schauen wir uns diese Fehlreaktionen an.
Fehlgeleitete Reaktion I: Die Fallstricke der Rebellion
Die Auseinandersetzung mit der harten Realität von Ungerechtigkeit, menschlicher Bosheit und systemischem Versagen stellt Christen vor die enorme Herausforderung, biblisch angemessen zu reagieren. Eine erste, grundlegende Fehlreaktion ist von einem impulsiven, revolutionären Geist geprägt, der zur aktiven Rebellion und zum sprichwörtlichen Gang auf die „Barrikaden“ aufruft. Anhänger dieser Position sehen es fälschlicherweise als ihre heilige Pflicht an, Unzufriedenheit lautstark zum Ausdruck zu bringen und auf einen radikalen, sofortigen Umsturz hinzuwirken.
Historische Ereignisse wie die Französische Revolution, in der die Legitimität des Monarchen in Frage gestellt und seine Herrschaft blutig beendet wurde, dienen dabei oft unreflektiert als Vorbild. Auch innerhalb des Christentums gab es solche radikalen Ansätze (etwa im christlichen Sozialismus), die einen gesellschaftlichen Wandel notfalls durch harte Konfrontation erzwingen wollen.
Die theologische Bewertung einer solchen rebellischen Haltung muss jedoch überaus kritisch ausfallen. Die biblische Weisheitsliteratur – insbesondere die Sprüche Salomos und die Psalmen – betont wiederholt die absolute Gewissheit, dass Gott letztlich für Gerechtigkeit sorgen wird, auch wenn dies Zeit braucht. Der Volksmund sagt treffend: „Gottes Mühlen mahlen langsam, aber sie mahlen sicher.“ Die Heilige Schrift fordert uns eher zur Beobachtung von Gottes souveränem Wirken in der Geschichte auf, anstatt uns zu gewaltsamen Umstürzen anzustiften. Rebellion ist daher nicht der gottgewollte Weg. Häufig handelt es sich dabei um eine primär affektgesteuerte, emotionale Reaktion auf erlebte Ungerechtigkeit.
Ein weiteres massives Problem: Die historische Betrachtung gewaltsamer Umstürze zeigt, dass Eskalationen von Gewalt fast nie zu einer unmittelbaren Verbesserung der Lebensumstände führen. Sie resultieren beinahe immer in einer weiteren Verschlechterung der Verhältnisse, bevor sich eventuell eine neue Ordnung etabliert. Dies stützt die These, dass selbst eine mangelhafte bestehende Ordnung Teil von Gottes Zulassung sein kann. Ihre gewaltsame Zerstörung mündet oft in eine noch viel schlimmere Tyrannei. Das tragische Dilemma wird am Beispiel Dietrich Bonhoeffers deutlich. Sein Widerstand gegen das NS-Regime war zwar verständlich, zeigt aber die unglaubliche ethische Zerrissenheit in Extremsituationen. Es gibt hier keine einfachen Antworten, aber eben auch keine Freifahrtscheine für pauschale Rebellion.
Der fundamentale theologische Einwand lautet schlichtweg: Böses kann niemals mit bösen Mitteln bekämpft werden. Der Einsatz von Gewalt, gezielten Lügen oder der Zerstörung von Eigentum im Namen einer vermeintlich gerechten Sache korrumpiert das gute Anliegen selbst zutiefst. Ein zeitgenössisches Beispiel ist die Black Lives Matter-Bewegung: Unabhängig davon, wie man ihre Forderungen inhaltlich bewertet, müssen die angewandten Methoden – Gewalt und Zerstörung – als sündhaft bewertet werden. Der Versuch, Unterdrückung mit neuer Gewalt zu begegnen, ist biblisch nicht vertretbar. Die rebellische Reaktion verkennt Gottes Souveränität, der die Verhältnisse zu seiner Zeit wendet.
Fehlgeleitete Reaktion II: Falscher Pietismus und Weltflucht
Die zweite, weitaus verbreitetere und subtilere Fehlreaktion ist der lautlose Rückzug in einen sogenannten „falschen Pietismus“. Es ist entscheidend, diesen Begriff hier präzise zu definieren und von echter Frömmigkeit abzugrenzen. Wer regelmäßig die Bibel studiert, ausdauernd betet und ernsthaft Gott sucht, tut genau das Richtige. Der hier kritisierte falsche Pietismus bezeichnet jedoch eine Haltung, bei der das Zentrum des Glaubens ausschließlich auf die individuelle Beziehung zwischen dem autonomen „Ich“ und Gott reduziert wird. Alles andere – die weite gesellschaftliche, politische und kulturelle Realität – wird als völlig irrelevant für den Kern des Glaubens betrachtet.
Diese Haltung wird in der Theologie oft auch als Quietismus bezeichnet. Sie führt unweigerlich zu einer passiven Grundhaltung gegenüber der Welt. Während der Gläubige möglicherweise seinen persönlichen Frieden mit Gott erfährt, zieht er sich aus der aktiven Auseinandersetzung mit gesellschaftlichen Problemen zurück. Die eigentliche Motivation dahinter ist fast immer die Angst vor Konflikten. Man scheut die Konfrontation und die negativen Konsequenzen, die entstehen können, wenn man Gottes ewige Prinzipien auf aktuelle Herausforderungen anwendet.
Selbst in evangelikalen Kreisen begegnet man solchen Reaktionen, wenn Gottes Gesetz auf konkrete Lebensrealitäten angewendet wird. Man hört Sätze wie: „Ach, interessant, wie du das siehst“ oder „Ich möchte meine eigene Moral keinesfalls anderen Leuten aufdrängen.“ Diese Antworten verdeutlichen eine fatale Denkweise: Man schätzt Gottes Gebote zwar als nette persönliche Orientierungshilfe, erkennt aber nicht, dass sie einen universalen Geltungsanspruch haben. Die entscheidende theologische Unterscheidung zwischen einer persönlichen, privaten Moral und der universellen, verbindlichen Ordnung Gottes wird dabei völlig übersehen.
Die direkte Konsequenz dieses Rückzugs ist eine faktische, stillschweigende Akzeptanz des sündigen Status quo. Der moderne Gläubige zeigt kaum noch Interesse an konkreten Stellungnahmen zu kontroversen Themen. Er fühlt sich in seiner Blase wohl, da sein persönlicher „Frieden mit Jesus“ erhalten bleibt. So wird eine provokante städtische „Gay Pride“-Veranstaltung oft als rein weltliches Ereignis ohne Relevanz abgetan. Die theologische Prämisse dahinter ist eine dramatisch verkürzte Sicht des Christentums, die dessen Zweck primär in der Evakuierung individueller Seelen in den Himmel sieht und die gesellschaftliche Gestaltungsdimension völlig ausblendet.
Zur Legitimation dieses Rückzugs wird oft auf eine verzerrte Auslegung der lutherischen Zwei-Reiche-Lehre zurückgegriffen. Ursprünglich half diese Lehre, das Verhältnis von geistlicher und weltlicher Macht zu klären. Heute konstruiert man daraus eine starre Trennung: Das Reich Gottes sei die Sphäre des persönlichen Glaubens, und das Reich der Welt gehe den Christen nichts an. Diese Interpretation steht im krassen Widerspruch zur umfassenden Herrschaft Gottes, wie sie im Bekenntnis von Nicäa formuliert wird: Gott der Allmächtige. Eine Trennung der Welt von Gottes Herrschaft ist biblisch unhaltbar und führt zu einer selbstgewählten Ghetto-Mentalität, die fälschlicherweise geistlich genannt wird.
Das prophetische Versagen und unsere gesellschaftliche Verantwortung
Die schärfste Kritik an einer Haltung des Schweigens und der Passivität gegenüber gesellschaftlichen Missständen ist theologisch motiviert: Die drängende Frage stellt sich: Ist die christliche Berufung tatsächlich lediglich eine des individuellen Glaubenslebens, oder beinhaltet sie nicht doch eine tatsächliche Verantwortung gegenüber der Welt? Die biblische Perspektive legt Letzteres ganz klar nahe. Sowohl die Propheten des Alten Testaments als auch die Christen des Neuen Testaments haben eine unmissverständliche prophetische Aufgabe erhalten. Diese Aufgabe besteht nicht in der Illusion, die Welt zu perfektionieren, sondern darin, ein mutiges prophetisches Zeugnis in der Dunkelheit abzulegen.
Ein leuchtendes Beispiel ist der Prophet Jesaja. Er trat dem gottlosen König Ahas unerschrocken entgegen und drohte ihm Gottes Gericht an, auch wenn dies den König nicht unmittelbar zur Umkehr bewegte (Jes 7). Die heilige Pflicht zum Zeugnis bestand völlig unabhängig vom sofortigen sichtbaren Erfolg. Nun könnte eingewendet werden, die alttestamentlichen Propheten seien in erster Linie nur für das Volk Israel zuständig gewesen. Eine solche Sichtweise ist jedoch viel zu eng gefasst. Mit dem Kommen von Christus hat sich die Perspektive universal geweitet: Christus ist der Herr aller Nationen. Die prophetische Verantwortung der Kirche erstreckt sich somit prinzipiell auf die gesamte Gesellschaft.
Die freiwillige Aufgabe dieses wichtigen prophetischen Amtes durch die Kirche hat zerstörerische Folgen für die Gesellschaft. Wenn die Kirche aus falscher Rücksichtnahme schweigt, entsteht ein Vakuum, das rasend schnell von anderen Interessengruppen gefüllt wird. Diese treiben ihre eigene Agenda mit enormem Nachdruck voran. So wird beispielsweise die Regenbogenfahne symbolträchtig an westlichen Botschaften gehisst – ein überaus deutliches Signal einer Wertehaltung, die aktiv exportiert werden soll. Christen verharren derweil oft in Passivität und übersehen eine einfache Wahrheit: Politiker und Institutionen reagieren sensibel auf öffentlichen Druck. Ein klares, geeintes Auftreten der Christen könnte erheblichen positiven Einfluss auf den öffentlichen Diskurs haben.
Die theologische Wurzel dieses kollektiven Versagens liegt in einem fundamentalen Missverständnis bezüglich der Reichweite von Gottes Autorität. Vielen Christen ist schlichtweg nicht klar, dass Gottes Gesetz nicht nur die Kirche bindet, sondern die gottgegebene Ordnung für alle menschlichen Sphären darstellt, d. h. für Familie, Staat, Gesellschaft und Kirche gleichermaßen. Es ist kein kirchliches Sonderrecht, sondern die eingeschriebene Statik der gesamten Schöpfung. Wenn Christen daher moralische Maßstäbe an die Gesellschaft anlegen, vertreten sie keine Binnenmoral ihrer Gemeinschaft, sondern die universale Ordnung des Schöpfers, unter der alle Menschen stehen – ob sie es anerkennen oder nicht. Jeder Versuch eine Gesellschaft zu schaffen, die diese göttliche Basis ignoriert, stellt letztlich eine Kriegserklärung gegen Gott dar, die auf Dauer keine guten Früchte tragen kann.
Ausblick auf Artikel 2
Der zweite Teil dieser Artikelreihe geht der tiefen Frage nach, worauf Autorität theologisch überhaupt gründet – nicht nur im Bereich der Kirche, sondern in der gesamten Schöpfungsordnung. Wir werden detailliert untersuchen, wie Gott als Schöpfer soziale Machtstrukturen eingerichtet hat und warum jede menschliche Macht nach biblischem Verständnis immer nur delegiert und niemals inhärent ist. Drei Dimensionen – Wahrheit, Ordnung und Liebe – kennzeichnen legitime Macht. Schließlich wird Römer 13 ausgelegt, um zu zeigen, wie staatliche Autorität in den Rahmen göttlicher Vorsehung eingeordnet ist – und warum Sünde in ihrem Kern die Weigerung ist, Gottes Autorität anzuerkennen.
Didier Erne arbeitet als Berater in der Finanzwelt und hat an der Universität Genf Wirtschaftswissenschaften und an der Faculté Jean-Calvin in Aix-en-Provence reformierte Theologie studiert. Mit seiner Frau Michelle und seinen drei Kindern gehört er der Presbyterianischen Gemeinde Zürich an.